高山明氏×DNP DNPのメディアビジネス研究 インタビューシリーズ演劇から読むメディア論―プラットフォームとしてのメディアの役割

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本インタビューは、メディアビジネス開発に従事するDNPのメンバーが「ヒューマンネイチャー」の観点から、新たなビジネスを発想していく研究活動の1つ。このシリーズではビジネスの視点から離れ、異分野の有識者の方がたへの取材を通して、新たなメディアビジョンを探究しています。

演劇をメディアととらえることで浮かび上がる、演劇を通したメディア論

演劇とメディアの概念を結びつけ、新たな試みにチャレンジし続ける高山明さん。前回のインタビューに引き続き、演劇の作品づくりや劇場のこれからについてお話しいただきます。そこから、演劇をつくる過程で重要となる「フレーム」と「プラットフォーム」をキーワードに、それらをメディアに置き換えて考えることで浮かび上がるメディアの社会的な役割について考えていきます。

▼「都市」という線引き、「課題」という制限があってはじめて演劇が成立する
▼演劇はメッセージではなくプラットフォーム
▼プラットフォームから二次創作、三次創作が生まれてくる

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高山 明(演出家・PortB主宰)
1969年生まれ。2002年、Port B(ポルト・ビー)を結成。観客論を軸に据え、現実の都市や社会に「演劇=客席」を拡張していく手法により、演劇のアーキテクチャーを更新し、社会のなかに新たなプラットフォームを作ることを試みている。2013年にはシンクタンクPort観光リサーチセンターを設立。観光、建築、多様なメディアといった異分野とのコラボレーションに活動の領域を広げ、演劇的発想・思考によってさまざまなジャンルでの可能性の開拓に取り組んでいる。

「都市」という線引き、「課題」という制限があってはじめて演劇が成立する

前回のインタビューでは、舞台や劇場といった閉じられた空間を飛び出し、都市を劇場ととらえた演劇プログラムについてお話しいただきました。

僕の場合は、もともと舞台の演劇作品をつくるのが仕事なので、劇場の外に出てステージがひたすら広がっていくものにもちょっと物足りなさを感じてしまうところがあるんです。作品を作るときには、何か制限があった方がやりやすい。じゃあどういう制限を設ければいいんだろうと考えたときに、2つあって1つは「都市」という単位なんですね。つまり、秋田のような地方都市でのプロジェクト※1は、範囲をその都市以上には広げず、グローバルなものはやらない。

メディアにとっても「都市」という線引きは面白いですね。一般的にメディアは不特定多数に対して情報を届けるものとされていますが、実際には情報がリーチする範囲での、「ローカルの中の不特定多数」ということなんですよね。まさに秋田の例では、都市という単位の中で、ローカルメディアが作品の要素として非常によく機能している。

僕は作品でもラジオを使ったりしていますが、それこそラジオはインターネットに完全に吸収されちゃったり、これからはもう必要なくなっちゃうんじゃないの? と言う人もいる。だけど、そういうところにラジオの面白さがあるかもしれなくて、逆にすごい可能性を秘めているような気もします。

通信(インターネット)は本来、特定の誰かに対して情報を届けるものですが、例えばネットで何かを発信すると、無尽蔵にレスポンスを受けないといけない。そのストレスは、徐々に膨れ上がってきています。

今はもう、みんな結構疲れていますよね。こういう僕らのような市民レベルでも、何かつぶやいたりするとレスポンスで攻撃されたり。そうすると、発信する場所が限られているメディア、つまり「ローカルの中の不特定多数」に対して発信ができるメディアの価値はどんどん出てくるのかもしれないですね。

制限の話に戻りますが、「都市」ともう1つは何でしょうか?

もう1つは「課題」という制限です。美術の領域で「ソーシャリーエンゲージドアート※2」と呼ばれる潮流に、演劇自体も近づいていくようなところがあって、まず課題があり、それに対してどう応答していくのかを作品のフレームにしていくんです。例えば、フランクフルトで今リクエストされているのは難民問題です。実際、ヨーロッパでは1日1万人規模の難民がドイツに入国してきていて、難民流入を防ぐためにドイツとオーストリア間の鉄道がストップしている状況が実際にある。そういう現実に対して、「お前だったらどう応答するんだ?」というふうに問われて、プロジェクトを立ち上げました。

「課題を解決する」というとおこがましくてまったく違うんですが、それ以前の、準備というか、リサーチというか、課題と向き合うための作業をやりたい。そのためのツールとして演劇を考えたいし、そこにあらゆるメディアが複合的にかかわっていくと、すごく面白いものになるなと思っています。

例えば難民問題についてはどのようにアプローチしていくのでしょうか?

僕の場合は、ぶっちゃけて言うと、ヒューマニスティック※3な要素は消して、むしろ難民に対して残酷になった方がいいと考えています。演劇やアートをやっている人間はだいたいそういう連中が多いんですけど、何に対しても絶対に観察の対象になっていて、どこかで突き放してとらえようとしているところがある。だけど、それを偽善的に隠すことはあまり良くないだろうし、自分は作品にするのが仕事なんだと思って、引き裂かれながらも相対化しながらやっています。

難民問題は、今は火急の課題なのでたくさん報道されていますが、そのうち新聞やテレビは報道しなくなって、みんな忘れていってしまいます。そうじゃなくて、3年間くらいの継続的なプロジェクトとして、みんなが忘れた頃もやっているようなものをやろうかなと思っています。難民問題はこれからもっと増えてくると思います。日本においては、おそらく2020年絡みで外国人の労働者が多く入ってくるでしょう。今の日本にも、実際は難民はいるんだけれども、難民認定が厳しくて認定がなされないでいる。そうしたことを課題として、そこから作品づくりが始まります。

演劇はメッセージではなくプラットフォーム

そうした課題について考える時、演劇=メディアはメッセージを伝えていくべきなのか、あるいはメッセージ性は消していくべきなのか、どちらのスタンスであるべきだと思いますか

僕自身はメッセージを発しているつもりはなくて、それ以前の課題と向き合うための土台を作っているような感じです。そもそも演劇は、物事をジャッジする前の視点や論点を出すようなメディアで、ジャッジそのものを下すにはあまり向いていないんじゃないかと思います。例えば、ギリシャ悲劇には当時の街の問題が集約されていて、それ自体が街のことを考えるためのメディアになっていた。でもそこには価値判断はなくて、劇場は問題を色んな角度から考えられるようなプラットフォームを提供していたんじゃないかと思います。もし劇場が終点となりそこからメッセージが発せられていたとしたら、おそらく「スケーネ(=天幕)」の方が一般名詞になっていたかもしれない。

高山さんのおっしゃっている「公民館運動※4」もまた、プラットフォームのようなものなのでしょうか。

そうですね。実は、ドイツで最も早く「公民館的なもの」を作ったのはマルティン・ルターという見方があるようなんです。当時、グーテンベルクが印刷技術を開発して、カトリック教会は免罪符をどんどん刷って売っていた。ルターはそれに反対し聖書を翻訳して印刷した、というそこまでは僕も知っていました。聞くところによると、実は彼は聖書を印刷したあとに、後に教会の原型となる小さい家のようなコミュニティセンターをいっぱい作っているんです。

ルターはその小さな教会にルター派聖書を1冊ずつ置きました。すると、当時多くの市民は字を読めないので、司祭が教会に出向いて聖書を朗読してあげました。すると今度は司祭が説教をするようになり、信者は司祭に、「ちょっとこれってどういう意味なの?」と身近に聞けるようになる。その当時、ミサはラテン語で行われるのが一般的だったので、カトリック教会ではほとんど意味が理解されていなかった。それをわかりやすく勉強するために、ルターは賛美歌も開発するんですよ。当時600万部の本が出されたうち400万部は、すべてルター絡みの聖書や教会のパンフレットだったとか。さらに、彼は実は教会劇もやっていて、そこから影響を受けたのがブレヒト※5なんですね。僕はブレヒトの教育劇※6に影響を受けて、色々と演劇をやってきた人間だったので、こんなところにルーツがあったのか、というので驚きました。

つまり、1冊の聖書を1つの建物の中にインストールしただけで、そこに聖書を読みたい人が集まり、読めない字を習う学校になり、聖書を講義する教室になり、そこがコミュニケーションの場になり…それがドイツ中に広がっていっちゃった、というのが宗教改革の一番おもしろいところだったらしいんです。公民館というのはこういうもので、それを小さな家ではなくて、何らかのメディアとか、劇場とか美術館とか学校とか図書館に寄生する形で色々やっていけたら、多分面白いことになるだろうな、と。それを、ちょうど今ドイツのフランクフルトだとかミュンヘンで、ちょうどやり始めたところなんですね。

プラットフォームから二次創作、三次創作が生まれてくる

同様に、「東京ヘテロトピア※7」のアプリも舞台でありプラットフォームであると言えますね。2020年までに「東京ヘテロトピア」アプリの場所を少しずつ増やしていく計画があるそうですが?

これから東京の街は変わっていくと思います。豊洲とか、国立競技場の周りもいろいろありますでしょう。そういうところのスポットをちょっと増やしておきたいな、という気持ちはあります。スマートフォンアプリの利点を考えたときに、街が変化していくのに、GPSの緯度と経度の地理的な位置によって、物語だとかそこに住んでいた人の痕跡だとか、建物の何か空気感みたいなものが自然と残ってしまう、アプリがそれを記憶しているということがあります。たとえ建物がなくなっても、その場所に行くと「あ、今はもうないけれど、ここはもともと○○だったんだ」というような時間軸ができる。そうした、アプリ自体が持ってしまうある種のアーカイブ装置としての機能を集めていきたいな、という気持ちはあります。

ヘテロトピアは、誰かの経験をそのまましゃべっただけの単なるアーカイブではなくて、きちんと劇になっているので、時空を超えて接続するような今までにない経験を得られるんだと思います。

ドキュメントではなくて、ありえたかもしれない物語にすることで、逆に浮かび上がってくるものがあるんじゃないかと思っています。あれをもう少し大きい規模で展開して、東京の見方がガラッと変わるような体験ができないのかな、というのがちょっとした野心で、出来る可能性はあるんじゃないかと思っています。でも実は、作家に渡す前のリサーチの成果は結構膨大で、それを絞ってまとめてから作家に渡すんですけど、膨大なものも結構面白いんですよ。

近代以降、神話やいわゆる日本昔話のようなものは生まれていませんが、きちんとしたリサーチから出て来た作品から、なんだか現代の神話形成のプロセスが始まるような感じがしています。私も「東京ヘテロトピア」の物語について、最低でも10人には話をしました。それってうまくいくと神話になっちゃうのかな、と想像したことはあります。

大体において、作品ができたあとの二次創作・三次創作の方が重要だったりしますからね。参加した人の動きによって、勝手に内容が10倍にも20倍にもなっていくようなある種のプラットフォームさえ作れれば、それで今の演劇としては十分だろうと思います。今、神話ってなかなかないんですけど、神話的なものが都市に立ち上がっていったら素敵ですよね。それはいいな。


※1 高山明さんが手がけた、秋田市での演劇プロジェクト。秋田のローカルメディア(TV、ラジオ、新聞、雑誌etc.)とコラボレーションし、同時多発的に「占い」をテーマとした番組/記事を発表した。
※2 パブリック・アートやリレーショナル・アートの流れをくんで登場してきた現代アートにおける潮流で、アートによる社会創造を目指す動き。教育理論や社会学、言語学、エスノグラフィ等の多分野の知見を活用しながら、コミュニティと密接に関わる参加型や対話型の作品表現のことを指す場合が多い。
※3 人道的な立場に立って作品をつくるということ。
※4 高山明さんが提唱する劇場のあり方。将来的に劇場は、図書館・大学・美術館などさまざまな施設の役割が渾然一体となったような総合的な施設となり、さまざまなメディアによる表現活動が複合的に行われていく、ということ。
※5 ベルトルト・ブレヒト(1898-1956)はドイツの劇作家、演出家。
※6 ブレヒトが試みた一連の戯曲を指す名称。演者と観客の区別をなくし、観客も演者として演劇に参加する演出が施されているもの。
※7 高山明さんの主催するPort Bでリリースしているスマートフォンアプリ「東京ヘテロトピア」のこと。

編集後記

作品づくりの起点として、「都市」というくくりや、難民問題などの「課題」をある種の制限=フレームとして設けることが必要となってくる、と高山さんは言います。そこからリサーチが始まり、協業が始まり、広がりが生まれてくるからです。
そのように構築された演劇は、メッセージを発信するものではなく、都市や課題について考えるためのプラットフォームと定義されますが、高山さんの演劇作品におけるプラットフォームとは、システム設計されたプラットフォームとは違い、その上を通過し、そこで交わり、コミュニケーションをする人々の動きを計算して構築されたものではありません。
むしろ、人々の二次創作や三次創作の可能性を想定し、そこから新たな考えや機能が生み出されることを前提とするプラットフォームです。マルティン・ルターの例で言えば、プラットフォームとは機能を備えた教会ではなく、最も原初の小さな家と1冊の聖書を指すのでしょう。
メディアも演劇と同様に、フレームを共有するコミュニティが存在してはじめて成立するものであり、逆に、適正な規模のコミュニティにおいてのみ、メディアはメディアとしての機能を発揮するのでしょう。
メディアも演劇と同じくプラットフォームととらえれば、コミュニティという枠組みの中の人々の二次創作や三次創作の可能性に身をゆだね、そこから情報が構築されていくことに寛容な、文化的な土台としての役割が期待されていると言えます。

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ABセンター コミュニケーション開発本部 石澤 祥子